在人体状态的河流中寻渡|漫谈中医①

【编者按】

　　一缕药香，穿越古今；一枚银针，融贯中西；一株小草，惠济世界。中医药学，源自中华民族的生命智慧与医学实践，是一门深蕴“生生之道”的学问，更是一种关乎生命艺术与健康哲学的独特体系。

　　李平致力于中医药研究十余载，勤求古训，融汇实践，对中医药的博大精深有着切身体悟。为传播中医智慧、弘扬中医药文化，掌上长沙将陆续推出一系列兼具思想性与启迪性的文章，引导更多人了解中医、信任中医、受益于中医，让这一古老智慧在当代焕发新的生机。

　　李平

　　人的生命历程，宛如一条长河，人一生所经历的疾病和痛苦，则仿佛是深藏于河床的激流、险滩，给人带来无尽的困扰。一直以来，人类都在试图探索和理解疾病、痛苦和死亡，并不断地与之斗争。以中医的理解，生命的过程就是人的“正气”不断同疾病、痛苦做斗争的过程，出生肇始，直至死亡，“正邪相争”方才结束。

　　然而，纵观人类医学发展史，从特定的角度看，疾病概念的变化史就是主流医学史，而在疾病概念变化的过程中，以“对抗和消灭疾病”为主要形式的疾病医学模式，始终是主流医学模式。人类关于疾病的概念，大致可分为三个阶段：超自然力的惩罚、病痛种类、现代科技分析结果。相应的，疾病医学模式也经历这三个阶段的变化：

　　古人认为，疾病源于超自然力对人类“罪与恶”的惩罚和责戒。这所谓的超自然力，在西方即所谓古希腊、古罗马的诸神或后世宗教信仰中的上帝；在中国传统文化中，即是所谓“天”或者以玉帝为代表的天神。人类遭遇瘟疫、疠气时，尤其这样看待疾病。

　　后来，疾病概念逐渐演变为对病症细致的临床描述。其中又大致分为两种，一种是疾病即人体的自然失衡，例如古希腊、古罗马时代认为，疾病与体液失衡有关，血太多或太少、黏液太多或太少。中医中的阴虚、阳虚的概念亦属此类；另一种则认为，疾病就是人体痛苦的种类，即根据人体病痛症状的不同来区分和定义疾病，而这后一种，因与人类科技发展相“拥抱”，逐渐成为主流疾病概念。也是在这一阶段，中医开始与人类主流医学分道扬镳。

　　最后，即现代医学阶段，疾病成为脱离了人体整体状态的数据分析结论。随着科学技术的日新月异，当解剖学、病理学、微生物学和遗传学等学科进入医学后，疾病概念就异变成医院医疗器械的检查结果，疾病就等同了身体器官的损伤、病毒细菌的入侵，或者DNA染色体的变异等等。在这一阶段，中医即被彻底边缘化，甚至经历几近消亡境况，在中国本土如此，在邻海的日本，汉方医学也经历大致相同的遭遇。

　　加拿大勋章获得者、美国医学史学会终身成就获得主、美加医学史学会原会长杰克琳·杜芬，在其权威之作《医学简史》第2版序言的前页，有这么一段话：

　　大夫，我耳朵疼。

　　公元前2000年：来，把这块根茎吃了。

　　公元前1000年：根茎都是异教的，来祷告吧。

　　公元1850年：祷告都是迷信，把这药水喝了。

　　公元1930年：药水都是骗人的，把这药片给吞了。

　　公元1970年：药片效用不好，用这个抗生素吧。

　　公元2000年：抗生素都是人造的，来，把这块根茎吃了。

　　这么一段对话场景，生动形象说明，在中医以外、作为人类主流医学的西医疾病医学模式，在经历4000余年的漫长“发展进步”后，似乎又“螺旋上升式”地回归到“原点”，要找回“初心”。然而，一直恪守着本草汤药和针灸理疗的中医，对这份“初心”的执着和信守，似乎尚未得到应有的关注和认可。纵观世界如此，培育出中医这一人类瑰宝的今日之我国，亦仿佛如此。作为一名中医的拥趸者、践行者，每每想到这一点，都有一种锥心之痛。

　　“头重脚轻，食欲不振，却查不出什么病。”这大概是都市人最常见的现代病症。当我们走进中医哲学的核心，会发现它构筑的并非现代医学的“疾病图谱”，而是一幅动态的“状态河床图”。发热是阳气的洪水奔流，畏寒是卫气的浅滩显露，盗汗则是营阴的暗流渗漏。中医不仅仅是标注河中的礁石，更是通过观测到的礁石、险滩，来判定、关注水流的方向与速度，调整着整体水系的平衡。

　　中医这种独特的视角，源自其古老的哲学根基。《黄帝内经》开篇便定下基调：上古之人，其知道者，法于阴阳。 这“阴阳”二字正是中医动态平衡的艺术表达。如同太阳升落，四季轮转，人的健康也处于永恒的流动变化中。中医的视角里，没有割裂的“治病”时刻，只有永恒流动的状态变化，而医者的使命，就是守护那微妙的平衡点。当我们翻开《伤寒论》，这部东汉的中医经典，所展现的正是“状态转变”的精密地图。张仲景以疾病名称来描述症状，用太阳、阳明、少阳等所谓六经的“症状群”，勾勒不同的疾病状态区域。每个经方都对应着特定的阴阳偏颇方向和特定的疾病状态，方药如同调控河流流水状态的水闸的阀门。这种思维方式，使得中医早在千年之前，就构建起了完整的“疾病--亚健康--健康”人体病愈康复的连续谱系，而这正是现代“亚健康”概念的古老原型。我曾遇到一位现代医学的资深教授，在体检时查不出任何问题，却持续感觉乏力时，便开始尝试中医调理。“真奇妙！”他感叹，“您不看我的指标，只观察舌苔的厚薄，倾听脉搏的节奏，仿佛在读一首身体的朦胧诗。” 一个月后，当精气神恢复如常，他恍然大悟：这分明是中医“治未病”的智慧。

　　事实上，在中医的广袤版图上，超过了七成的治疗资源，都用在看似“无病”或叫不出“病名”的亚健康状态上。当少女为经期疼痛皱眉时，当青年熬夜后疲惫不堪时，当年长者天冷手脚冰凉时——这些现代医学尚难命名的疾病“间隙状态”，恰好是中医的长枪所指。唐代孙思邈在其《千金要方》中，将健康状态比作调琴：“凡调琴之法，缓弦则宽，急弦则促。” 中医的健康管理，正是这样的调弦艺术——从饮茶到食疗，从五禽戏到四季养生，从情志调节到起居有时，处处都是为状态平衡而奏响的音符。

　　当失眠的夜晚辗转反侧，有人依赖安眠药，我会建议睡前用艾草泡脚。这背后并非简单经验，而是阴阳相交的哲学。脚下涌泉穴开启的暖流如同地气升腾，与天灵相接，自然形成了体内小循环的圆满。每当患者为胃脘胀满困扰多时，则取穴足三里，讲述的是“脾胃主土，万物生根”的宇宙观。每个方法背后，都闪耀着对生命状态的整体洞察。这种整体观，正开启医学的新境界。

　　北京某医院设立的中西结合肿瘤中心，曾有一项突破性实践：在术后放化疗期间，为病人同步实施中药调理。当现代医学集中摧毁癌细胞时，中医则在培育着被破坏的生命土壤，养护着人体抗病之本的源源不断“正气”。结果令人惊叹：那些接受同步调理的患者，不仅痛苦更轻，五年生存率也高出常规治疗患者15个百分点。这不是替代，而是中西医互补的平衡艺术。

　　知所从来，方知所往。以疾病状态为中心的本质，使中医不同于其他所有医学，它不专注于疾病，而着眼于人体状态，以修复失衡、调节平衡为手段，以恢复人体的“健康态”为目的，从而达到保有健康，建设健康。中医既是关心“疾病”的医学，更是关于健康的医学，既研究“疾病态”“亚健康态”，更研究“健康态”。状态医学概念的引入，将现代医学的“亚健康”也纳入诊疗，大大拓宽了医学的诊疗范围，使其从“病态”扩展为“非健康态”。从这个角度讲，中医已经是以“匡扶人体正气、恢复生命健康”为己任，已是健康医学的前趋和绉形，并构成健康医学的主体内容。以此为基础，引入人类健康学、营养学的最新研究成果，不断加以丰富和发展，创建出健康医学，从而占领人类医学发展的“制高点”。

　　中医的伟大，不仅在于其古老的智慧，更在于其关乎未来的洞见。当现代医学仍在研究如何治疗疾病时，中医早已一直规划如何建造人类的健康。从《黄帝内经》的“正气存内，邪不可干”，到现代营养学的机体免疫功能研究，从八段锦的气血调和，到运动科学的有氧理论，不同时空的健康智慧，正在中医的舞台上交融合唱。

　　随着人类寿命的延长，现代生活方式病的蔓延，以“健康”为核心的医学将成为未来的必然趋势。在这种背景下，中医以其完整的理论体系和丰富的实践经验，已然站在健康医学发展的制高点上。现代医学与中医，正开启一段奇妙的相向之旅——西方医学从微观组织向整体健康进发，中医则从宏观整体向微观作用精进，两条河流交汇处涌动的是新医学模式的曙光。

　　夕阳西斜，照进了中医药大学的讲堂，讲授《中医基础理论》的银发教授，用《黄帝内经》作结：夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。 在追求健康的永恒道路上，这种顺应自然、平衡状态的智慧，必将成为人类未来医学的基石。如同华夏母亲河黄河的几字大湾，终归流入大海，生命的状态虽有曲折险阻，终将在平衡和谐的律动中走向安康的海域。